Mehmet Özay                                                                                                            13.09.2024

Halide Edib Adıvar (1884-1864) adalah seorang novelis, aktivis, dan intelektual yang hidup dalam beberapa dekade terakhir Negara Turki Uthani dan periode awal Republik Turki. Ketenarannya terdengar hingga ke India ketika ia menghadiri serangkaian ceramah pada tahun 1935. Ceramah Adıvar selama kunjungannya ke India pada tahun-tahun awal Republik sangat penting dalam menyebarluaskan pemikirannya tentang proses transformasional di akhir Turki Uthmani dan awal era Republik. Secara khusus, pemahaman dan interpretasinya tentang konsep hukum dan pelembagaan hukum tampak unik dan menjelaskan pemahaman tentang proses perubahan dari Tanzimat (1839) hingga Republik Baru (1923). Ceramahnya, yang juga diterbitkan sebagai buku kompilasi, penting karena dua alasan utama.

Yang pertama adalah bahwa Adıvar, sebagai seorang wanita Turki Uthmani yang mengunjungi India, geografi yang relatif jauh, ia memberikan ceramah tentang isu-isu politik dan peradaban yang penting di hadapan komunitas Muslim. Yang kedua adalah bahwa India adalah geografi pengaruh Turki Uthmani yang tidak memiliki domain komunikasi, politik, atau hubungan internasional yang langsung atau signifikan dibandingkan dengan negara-negara Barat. Tidak diragukan lagi bahwa Adıvar, melalui ceramah-ceramahnya, bertujuan untuk mencerahkan masyarakat Muslim India tentang perkembangan transformasional dari akhir Negara Turki Uthmani hingga awal Era Republik. Lebih jauh, ceramah-ceramahnya di India dihimpun menjadi sebuah buku dengan judul “Konflik Timur dan Barat di Turki (Jamia Millia Extension Lectures” (1935), Lahore: Ashraf Press).

Dalam karya ini, ia menguraikan tentang transisi dari Negara Turki Uthmani ke Republik Baru dengan fakta-fakta dan gagasan-gagasan penting. Antara lain, dalam ceramah-ceramahnya, salah satu aspek yang menarik tidak diragukan lagi adalah restrukturisasi hukum sebagai sebuah institusi lengkap yang didasarkan pada peradaban Barat, yang tidak diragukan lagi memiliki kekuatan representatif untuk membedakan hampir seluruhnya dari masa lalu Turki Uthmani melalui usaha-usaha politik yang disengaja dari para pendiri negara pada tahun-tahun awal Republik Baru. Selain itu, ia mendukung pendiriannya dengan memberikan contoh perubahan yang juga terjadi pada awal abad ke-16, yaitu pada masa pemerintahan Süleyman, yang Agung. Adıvar, dalam ceramahnya, merujuk pada isu-isu terkini dan pendirian historis yang panjang di bidang hukum sambil membahas proses perubahan bertahap dalam restrukturisasi hukum di masyarakat Turki Uthmani dan kemudian di Republik Baru. Pendekatan ini secara metodologis penting dalam memahami apa yang terjadi di Negara Turki Uthmani dan Republik Baru dalam jangka waktu yang panjang. Saya berpendapat bahwa pendekatan sistematis Adıvar adalah kandidat yang akan dievaluasi sebagai pendekatan yang bertujuan untuk memberikan semacam legitimasi pada proses perubahan yang disaksikannya secara pribadi dan, dalam pengertian ini, terhadap perkembangan kelembagaan dan hukum yang terjadi pada tahun-tahun awal Republik.

Pada titik ini, ada baiknya untuk meninjau pendekatan jangka waktu yang panjang dari Adıvar. Transformasi kelembagaan yang disoroti Adıvar di bagian pertama karyanya yang saya sebutkan di atas adalah revolusi awal abad ke-20 selama Republik Baru, periode Tanzimat yang mencakup tahun 1839-1876 pada abad ke-19, dan studi ‘hukum’ selama pemerintahan Süleyman yang Agung pada paruh pertama abad ke-16. Akan bermanfaat untuk menelaah secara singkat upaya Adıvar untuk menghubungkan ketiga periode penting ini. Dengan demikian, saya pikir akan mungkin untuk memahami perubahan dalam struktur kelembagaan periode Republik Baru dari perspektif sejarah yang panjang.

Perubahan Sosial

Tidak diragukan lagi, ada ‘perubahan sosial’ fundamental dan ‘proses perubahan’ yang gradual sepanjang abad ke-19 di Turki Uthmani. Faktor eksternal juga terus-menerus memengaruhi proses ini, seperti perang dengan Rusia pada periode krusial abad ke-19. Tidak diragukan lagi, Perang Dunia I secara signifikan menentukan arah negara menuju pembubaran di antara struktur etnisnya.

Adıvar berpendapat bahwa proses Reformasi Tanzimat merupakan tahap awal dari perubahan politik dan sosial yang terjadi pada tahun-tahun awal Republik Baru. Orang dapat mendukung gagasan ini. Ia menemukan sumber intelektual elit politik di kedua era reformasi. Dalam pengertian ini, ketika ia menggambarkan proses tersebut dalam konteks pembentukan hukum modern, ia secara langsung menganggap Tanzimat sebagai sarana perbandingan dengan perkembangan selama fase awal era Republik. Perlu dikatakan bahwa konektivitas ini tidak dapat dihindari. Pada akhirnya, anggaplah konsep kontinuitas sosial dan politik tidak dipertimbangkan. Dalam hal itu, mustahil untuk memahami apa yang terjadi di Turki pada akhir abad ke-19 dan dekade-dekade awal Republik Baru.

Namun, saat melakukan hal ini, Adıvar tidak hanya memulai proses ‘perubahan’ dengan membentuk, misalnya, “Asakir-i Şahane” pada masa pemerintahan Selim III, penghapusan Korps Janissari oleh Mahmud II pada tahun 1826, deklarasi Dekrit Tanzimat tahun 1839, dll. Seperti yang akan saya bahas di bawah, ia kembali ke abad-abad awal dan mencoba memberikan legitimasi pada perubahan-perubahan dalam Tanzimat dan kemudian tahun-tahun awal Republik Baru. Saya yakin bahwa Adıvar melakukan ini secara sadar. Alasan utama untuk ini dapat dilihat dari fakta bahwa tempat dan audiens di mana Adıvar mengungkapkan pandangannya adalah orang India dan Muslim asal India.

Tidak boleh dilupakan bahwa audiens yang ia tuju dalam pidato-pidatonya selama kunjungannya ke India adalah Muslim asal India yang memiliki pendekatan kritis terhadap akhir Turki Uthmani dan periode-periode awal Republik Baru. Secara khusus, Gerakan Khalifah mendorong sentimen untuk mendekati pemerintahan kolonial Inggris terlebih dahulu dan kemudian elit politik Turki sekuler (laic) yang baru muncul pada tahun 1920-an. Meskipun mereka gagal mengambil langkah konkret untuk menghidupkan kembali lembaga kekhalifahan atau meyakinkan elit Republik untuk menegakkannya kembali, ikatan yang kuat dengan lembaga religio-historis ini berlaku selama kunjungan Adıvar. Oleh karena itu, tidak salah untuk mengatakan bahwa Adıvar tidak membatasi pelaporannya tentang apa yang terjadi dengan Republik Baru pada Tanzimat tetapi memberikan perspektif longue durée dengan kembali ke periode awal Turki Uthmani.

Periode Kritis

Seorang intelektual perempuan yang dibesarkan pada periode terakhir masyarakat Turki Uthmani, yang mengalami semua peristiwa luar biasa pada periode yang berkembang dari Negara Turki Uthmani hingga Republik dan yang nasib politiknya entah bagaimana menyatu tetapi kemudian terpisah dengan kepemimpinan Republik Baru. Saya menyebutnya sebagai seorang intelektual. Karena ia memperoleh pendidikan yang berkualitas, menjadi seorang aktivis, dan berpartisipasi dalam gerakan reformasi dan independen sepanjang awal hidupnya. Pemahamannya terhadap perubahan historis berkontribusi pada pemahamannya tentang gerakan sosial dan politik pada masanya sendiri. Terkait hal ini, perlu diperdebatkan bahwa elemen lain yang menjadikan Adıvar seorang intelektual adalah kemampuannya untuk memahami dan menafsirkan realitas masyarakatnya. Dalam melakukan hal ini, perlu untuk melihat periode yang ia jalani, khususnya akhir dekade kemunduran Turki Uthmani, keberadaan Turki Muda dalam segitiga sastra, jurnalisme, dan politik, munculnya Komite Persatuan dan Kemajuan-CUP (İttihad ve Terâkki) -dengan kudeta- sebagai elemen kekuatan dalam politik, dan proses-proses seperti Perang Dunia I, Perjanjian Lausanne, pemisahan pertama melalui ‘Majelis’ İstanbul-Ankara, Perang Kemerdekaan, pembentukan Republik Baru dan penghapusan Khilafah, dll.

Timur-Barat

Pertama-tama, ada baiknya untuk mengatakan ini…

Karya Adıvar yang berjudul “Konflik Timur dan Barat di Turki” memuat isu-isu yang dapat dilihat sebagai pelopor tradisi akademis yang mencakup Ahmet Emin Yalman, Niyazi Berkes, Şerif Mardin -dan bahkan, sampai batas tertentu, Sabri F. Ülgener- yang berkontribusi pada pemahaman perubahan sosial dan politik dari Turki Uthmani hingga Republik Baru. Saya berpendapat bahwa Adıvar juga termasuk dalam tradisi intelektual ini.

Dalam pengertian ini, isu-isu seperti kedudukan Negara Turki Uthmani dan Turki dalam konteks peradaban Timur dan Barat, padanannya, dll., yang dibahas dalam judul dan isi buku ini, sebenarnya menyajikan kepada kita sebuah pendekatan yang dengan berani mengusung agenda interaksi periode awal sejarah, budaya, dan peradaban dalam konteks transformasi yang dialami. Oleh karena itu, Adıvar tidak boleh dilihat sebagai jurnalis atau akademisi biasa. Sebaliknya, ketika seseorang mengevaluasi kualifikasi intelektualnya, menjadi penting untuk memahami apa yang terjadi melalui pendekatan seorang individu intelektual yang berada di pusat transformasi dan perubahan yang dimaksud tanpa menempatkannya dalam cetakan ‘faksi ini’ dan ‘faksi itu’, seperti yang biasa dilakukan.

Ya, saya tahu ini adalah pengantar yang agak panjang. Namun, ada baiknya untuk menarik perhatian pada isu-isu ini guna memahami apa yang dikatakan Adıvar tentang Tanzimat—mengesampingkan masalah-masalah lain untuk saat ini.

Tanzimat: Westernisasi atau mengikuti perubahan

Ada baiknya untuk mengingat apa yang dimaksud dengan proses reformasi komprehensif yang disebut Tanzimat. Tanzimat memiliki aspek yang sejalan dengan Westernisasi, bapak pendiri proses ini, yang juga disebut sebagai ‘gerakan peradaban’, Mustafa Reşid Pasha (1800-1858), adalah pro-Inggris; para pengikutnya, dalam arti tertentu ‘murid politiknya Ali dan Fuad Pasha, berada di pihak Prancis. Dalam konteks ini, selama seluruh proses Tanzimat, kita menemukan suatu periode ketika para duta besar dari kedua negara Eropa Barat ini di İstanbul hampir memiliki suara langsung dalam penunjukan tingkat tinggi dalam birokrasi dan kebijakan luar negeri.

Adıvar mengaitkan landasan epistemologis Tanzimat dan sistem hukum yang diajukan dengan proses reformasi ini dengan Revolusi Prancis (1789) dan perspektif baru yang dihasilkan oleh revolusi ini. Sedemikian rupa sehingga para pemimpin Tanzimat mengadopsi hukum pidana dan komersial Prancis sebagaimana adanya. Tidak diragukan lagi bahwa ada perkembangan yang sangat mencolok di sini. Sebagaimana disebutkan di atas, sementara epistemologi yang menjadi dasar hukum Eropa Barat diadopsi oleh elit politik dan birokrasi Turki Uthmani, terjadi pergeseran signifikan dari fondasi epistemologis yang menjadi dasar Negara Turki Uthmani.

Situasi ini juga menuntut pertanyaan apakah ada perdebatan signifikan di antara para elit pada masa itu mengenai pendekatan terhadap aturan, tatanan, struktur agama, singkatnya, Hukum Islam, yaitu Syariah, di Negara Turki Uthmani. Perubahan dan perbedaan epistemologis ini perlu ditafsirkan sebagai ketidakcukupan Hukum Islam dalam menghadapi perubahan yang dialami, atau, dalam konteks Turki Uthmani, sebagai proses atau interaksi ‘normal’ yang dihasilkan dari pertemuan epistemologi Islam dengan epistemologi ‘sekuler‘ Barat atau ‘laik‘ Prancis – jika kita menggunakan contoh kita sebagai titik awal – dengan epistemologi Islam.

Faktanya, pada titik ini, pikirian Adıvar kembali lebih jauh ke abad ke-16 dan menawarkan pembenaran historis dan kelembagaan. Karena itu, ia merujuk pada aspek Islam yang sudah lazim yang mengatur hubungan manusia-masyarakat dan menyentuh realitasnya dalam masyarakat Muslim mana pun.

Namun, ia mengatakan bahwa ‘Turki Utsmani mengubah hukum Islam menjadi lembaga peradilan yang independen dan mengelola prosesnya dengan cara ini, seperti di masyarakat Muslim lainnya. Ia menunjukkan bahwa inovasi yang diperkenalkan oleh Utsmani pada abad ke-16 adalah artikulasi Hukum Islam—yaitu, Syariah—ke dalam bentuk yang diwahyukan oleh Sang Pencipta, hukum yang dihasilkan oleh pikiran dan akal manusia, yaitu Hukum.

Ketika ia menganggap hukum pidana dan komersial sebelumnya ini sebagai ‘titik tolak’ praktik-praktik pada periode selanjutnya—misalnya, dalam Tanzimat (1839)—ia sengaja menganjurkannya. Kemudian, dalam kelanjutan struktur hukum ini yang mengemuka pada awal Tanzimat, ia menekankan pembentukan Konstitusi Sipil Utsmani (kitab undang-undang sipil) yang muncul pada periode 1869-1877. Menariknya, Adıvar menyebut konstitusi ini, yang menganggap semua ‘warga negara’ Utsmaniyah sebagai anggota masyarakat Utsmaniyah yang setara, Barat dalam hal kerangka strukturalnya, ‘Islami’ dalam hakikat dan semangatnya—sebuah sudut pandang yang menarik. Adıvar, yang mengemukakan gagasan ini, secara implisit atau eksplisit menekankan bahwa Islam memiliki pendekatan yang jauh melampaui ‘perspektif liberal’, dan menunjukkan bahwa negara tidak boleh mencampuri hubungan internal seorang mukmin – dalam konteks ini, seorang ‘mu’min’ – seperti keluarga, warisan, dll. Dengan pendekatan ini, tidak salah jika dikatakan bahwa Adıvar menyuarakan pengalaman Utsmaniyah yang telah diterapkan selama berabad-abad dalam konteks konsep bangsa…

Pada akhirnya, penekanan bahwa peraturan hukum pada periode tersebut hingga tahun 1877, ketika Tanzimat dan proses ini berakhir, tidak hanya mencakup komunitas Muslim tetapi juga non-Muslim mengemuka. Dalam proses ini, pendekatan yang berlaku dalam struktur hukum yang muncul adalah bahwa hukum dalam kerangka lembaga keluarga – sejak tahun 1856 dan seterusnya – didasarkan pada landasan Islam atau agama, sementara landasan hukum lainnya dipindahkan ke area non-agama. Adıvar, dengan pendekatannya yang unik, melihat kesinambungan perubahan hukum di Negara Ottoman dan kemunculannya selama beberapa dekade awal Republik Baru.

https://epaper.waspada.id/epaper/waspada-jumat-13-september-2024/ (hal. B3)

LEAVE A REPLY